EL REGRESO DE LO INDIGENA: Retos, problemas y perspectivas.

Los diferentes artículos editados por Valérie Robin Azavedo y Carmen Salazar-Soler nos ayudan a esclarecer datos, analizar procesos, hechos y movimientos realizados por la población indígena que incursionan en la vida política, económica, social de un país con el objetivo claro de ser reconocidos como tales.

Así pues en el siglo XX en el año de 1990 el “colonialismo interno” de muchos Estados Latinoamericanos es desplazado por el reconocimiento de las diferencias étnicas y culturales. La llamada multiculturalidad erigida en los años 70 y 80 se basa en el reconocimiento y derecho de diferencia como también la interculturalidad establece el dialogo entre las diferentes culturas que existen en el interior de un país.

No obstante legalizada esta política de igualdad será en la practica un “tipo ideal que toda sociedad democrática y moderna deberá encaminarse”

El libro presente consta de cuatro partes:

• ¿Circunscribir el Problema? Sobre unas cuantas dificultades teóricas.
• Etnización de la vida política.
• Conflictos socioambientales y procesos de etnogenesis.
• Reinvención de la tradición prehispánica y apropiación de lo indígen

La primera parte tiene como objetivo y lo dice el autor: “Rastrear la singularidad de los movimientos indianistas, cuestionar la elaboración y el impacto de los conteos de indígenas así como la construcción de la noción de diferencia cultural desde el ámbito jurídico”. Así pues existen tres hechos que ayudaran a entender dicho objetivo:

1. El Movimiento Indianista que el autor denomina “Fenómeno Glocal”. Ahora bien ¿que es glocal? Es la contracción global y local; es el resultado, la combinación de diferentes acontecimientos ocurridos en distintos lugares ligados no necesariamente por la misma causa si no por la difusión de los medios de comunicación.
Así mismo con la crisis societal que empezó en los años de 1960 y se extendió hasta 1982 aparecen las denominadas Organizaciones Indianistas creadas por individuos mestizos que vieron truncadas sus posibilidades futuras en la sociedad. No obstante con la aparición de estos Movimientos Indianistas en América Latina aparecerán y se multiplicaran en el occidente (Alemania, Gran Bretaña, Holanda, etc) ONG.
¿Por que?, porque una ONG es una empresa privada que operaron la logica de la oferta y la demanda “produce causas humanitarias, ambientalistas u otras, y las comercializa en el mercado”; así pues una ONG da financiamiento, marketing y lobbying (presiona a los estados mayores a respetar los derechos de los pueblos indígenas) a los Movimientos Indianistas para lograr su legitimidad.

2. El conteo de los indígenas, censos realizados en Bolivia, México y Estados Unidos en los años 2000 y 2001 muestran diferencias resaltantes e importantes.
“En este artículo se tratara de exponer como se desarrollan las batallas del conteo de los indígenas que apuntan a forjar imágenes de la realidad social y las diferencias considerables entre los cálculos debido a los criterios adoptados”.
Ahora bien ¿a quienes se les puede llamar indígenas y cuantos son?
La definición de “indígena” ha suscitado una problemática y se expone que indígena es aquel ser social que se distingue por sus características culturales, y por estar en un contexto dado.
Los censos realizados en los años ya antes mencionados se basaran en distinguir a los indígenas por dos criterios:

LINGÜÍSTICO: ¿será el idioma la expresión sintética y emblemática de la cultura? Es quizás el mejor marcador de identidad pero ocurre el hecho de que se pueden conocer y hablar varis lenguas ¿deben los bilingües y los multilingües ser o no considerados como indígenas?
AUTOIDENTIFICACIÓN: cada persona es invitada a clasificarse en una categoría racial. En el censo de estados unidos de 1990 las opciones que se proponían eran: American Indian, blanco, negro, asiático e hispano posteriormente se agregarían indígena, europea y mestiza
Para que una persona se afilie a una de estas categorías se debe analizar la voluntad de porque lo hacen, la importancia que le otorgan, la formulación que le dan, el contexto y la situación de interacción en las cuales es producida tal aplicación. Se puede deducir entonces que esta autodefinición es obligada o al menos inducida: ¿Qué tipo de indígena conviene ser?
Preguntas tales como: ¿cual es la ascendencia de la persona? o ¿cual es la ascendencia o el origen étnico de la persona?, permiten la aparición y el aumento de ciertas razas o etnias, así como favorecen a las minorías victimas de discriminación en el pasado dispositivos que van desde el establecimiento de circunscripciones electorales hasta políticas educativas y de empleo, pasando por ayudas económicas.

Sin embargo en esta cuestión de autodefinición existen organismos que se ven afectados y otros favorecidos al disminuir y crecer el número de porcentaje de indígenas de alguna determinada raza o etnia.
Así mismo estas interrogantes como: ¿considera usted que pertenece a uno de los pueblos originarios o indígenas siguientes: quechua, aymara, guaraní, chiquitano, mojeño, otro nativo?, ¿que origen étnico considera tener usted? Tienen por objetivo descubrir la verdadera faz multiétnica y multiculturalidad del país.

En fin “es pernicioso pedir a los habitantes que se enmarquen en monoidentificaciones pseudocientificas (etnia, raza, cultura, etc) esto crea barreras y suscita – o al menos- estimula oposiciones y enfrentamientos.”

3. Linchamientos y legislación penal sobre la diferencia cultural. Reflexiones a partir de un juicio por homicidio contra unos comuneros del Cuzco:
El estudio realizado por Valérie Robin Azavedo acerca del juicio que se les siguió a los comuneros involucrados en el linchamiento de una joven mujer y la aplicación del articulo 15 del Código Penal Peruano sobre “error de comprensión culturalmente condicionado”, explica la figura de alteridad cultural absoluta de los comuneros acusados, que fue presentada como verdadera explicación del crimen.
La Constitución de 1993 en su artículo 2.19, afirma que: “El estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la nación”; así pues los delitos contra la vida, el cuerpo y la salud es justificable si se proviene de una comunidad indígena.
EL CASO DE PAMAPAMARCA: el 13 de noviembre de 1997, María, la hija mayor de la familia Huaman fue cruelmente golpeada y asesinada por un numero de comuneros descontentos e indignados por los abusos y robos de dicha familia.
Al día siguiente treinta comuneros fueron arrestados por la policía y encarcelados en el penal de Ccencoro, en la ciudad del Cuzco. “Un año después, el 23 de diciembre de 1998, la Primera Sala Penal de la Corte Superior de la ciudad dicto su fallo por el homicidio calificado de María Huaman. De todos los comuneros inculpados, dos mujeres, madres solteras de 21 años, asumieron solas la responsabilidad de la muerte. Con los atenuantes que constituían su edad, y el error de compresión culturalmente condicionado, fueron condenadas a ocho años de cárcel en lugar de los quince aun previstos, en el momento, por el delito de homicidio calificado”

¿Que paso?, ¿Cómo se planteo, en una situación limite como el homicidio, la cuestión de la diferencia cultural desde la perspectiva jurídica?

Extracto de la defensa:

“Que debe tenerse en cuenta que la comunidad campesina de Pampamarca, no obstante estar situada a escasos kilómetros de la ciudad de Calca, capital de la provincia del mismo nombre, esta constituido (sic.) por un grupo étnico que no ha logrado integrarse definitivamente a la civilización , analfabetos, con costumbres i estilos de vida propios, que no han tenido mayor (sic.) variaciones desde tiempos inmemoriales, aborígenes que ignoran los cambios sociales, políticos i económicos de la Nación, sumidos en la miseria, incapaces de forjar su propio progreso, situación que los ubica en un plano diferente a los otros ciudadanos i los coloca dentro del marco del articulo quince del Código Penal que prevé la atenuación de la pena”.

No obstante también se resalto dos puntos a favor: el linchamiento, si es que lo hubo, era una forma de resolución de conflicto ancestral y el aislamiento de la comunidad de Pampamarca con el resto de la sociedad peruana, por lo cual culturalmente era ajena al derecho oficial, es decir estatal.

Ahora bien este fallo puede ser apelado ya que si se reconoce a la comunidad de Pampamarca como aislada y apartada, sus actividades pastoriles demuestran todo lo contrario puesto que esta participaba en los mercados locales y regionales así mismo sus condiciones económicas escasas hacían que la población migre hacia la selva o a la misma ciudad del Cuzco. Su relación con los demás también se da en las peregrinaciones que hacen a los santuarios del Señor de Huanca y Quyllurit´i; en los desfiles patrióticos de los escolares que se realizan cada año; como su participación en la justicia, seguridad y política, por consiguiente este territorio pertenece a la denominada sociedad peruana.

Sin embargo la comunidad de Pampamarca no solo era conocedora de las leyes sino también sumamente respetuosa. Después de numerosas denuncias hacia la familia Huaman la policía les dio un ultimátum amenazándolos con excluirlos de la comunidad. No obstante este fallo nunca se dio y tampoco se hizo mas, así pues el caso omiso de la policía hizo que los comuneros hicieran justicia por sus propias mano.
“Considerarlos como culturalmente diferentes no sirvió si no para revelar los prejuicios y el racismo mas o menos soterrado – y hoy en día encubierto bajo consideraciones culturales- de los operadores de la ley hacia el habitante de las comunidades campesinas andinas, que encarnaría un ser naturalmente violento.”

Esta imagen de violencia del campesino se debe en parte a los medios de comunicación que el la fecha dada los calificaron de “bárbaros”:

“…ensañamiento de los comuneros, quienes, luego de violar a María Huaman, la habrían descuartizado, cortándole las orejas, los labios, los senos, y otras partes del cuerpo”. La República, 24 de noviembre de 1997

Tanto el descuartizamiento y la violación son hechos que no se dieron.

Así mismo la ciencia social, la Antropología, le ha dado también una denominación de alteridad a lo andino, haciendo diferencias notorias que puedan acabar participando de la exclusión de estas poblaciones. Se puede explicar estas diferencias como una discriminación positiva, sin embargo siempre existe la dificultad de considerar a ciertos sectores de la población en el mismo nivel que los demás; quizás es por eso que se crean leyes diferenciadoras entre ciudadanos del mismo país.

“¿Estamos realmente frente a un modo ancestral de resolución de conflictos o nos enfrentamos mas bien a una situación de cotidiana marginalidad y exclusión social que indujo el recurso de los comuneros a esa forma radical de ejercer la justicia por sus propias mano?”

La segunda parte de este libro “Etnización de la vida política” redacta dos artículos que trataran de indagar en los lazos que hay entre etnicidad y política.

A diferencia de los demás países latinoamericanos en la década de los 80, el Perú no tuvo que afrontar las subversiones de los movimientos indianistas más solo aquellas organizaciones selváticas que buscaban negociaciones con el estado.
La cuestión étnica en el Perú ha sido resaltada por gobiernos militares como el de Juan Velasco Alvarado (1968-1975) y recientemente por el movimiento etnocacerista peruano liderado por el mayor del ejército Antauro Humala y luego por su hermano Ollanta.

Así también se le atribuye esta característica de etnicidad y política ala actual gobierno boliviano de Evo Morales buscando una explicación de la visión aymaroentrista.

1. Filósofos y guerreros: nacionalismo, etnicidad y modernidad en el etnocacerismo.

El movimiento etnocacerista toma su primera partida el 1 de enero del 2005 cogiendo las instalaciones de la principal comisaría de la ciudad de Andahuaylas haciendo un llamado a la Nación para derrocar al presidente elegido Alejandro Toledo (2001-2006). No obstante fueron desactivados y arrestados después de haber causado la muerte de varios policías.
Ahora bien ¿Quiénes eran estos personajes, los hermanos Humala?
Antauro y Ollanta Humala Tasso oficiales del ejercito peruano, hijos de familia mestiza de origen provinciano fueron educados en centros educativos privados del país, ambos inculcados por su madre a ser gobernadores.
Pasado los años ambos ingresarían a la Escuela Militar de Chorrillos, Antauro fue al arma de infantería y Ollanta al de artillería.

A principios del siglo XX se ve una marcada diferencia de modernización entre la costa y la sierra y la brecha que cerraba esta diferenciación era: la carrera militar, el derecho y la educación. La carrera militar era la fuerza de contrastaba a una sociedad conflictiva y el impulso de la educación modernizaba e integraba culturalmente a la población.

De acuerdo a la lectura los orígenes de la familia Humala se ven resaltadas a finales del siglo XX, se ubican en el distrito de Oyolo de la actual provincia de Paucar del Sara Sara ubicado al sur de la región de Ayacucho, era considerada económicamente una familia acomodada.

La ideología reflejada en los hermanos Humala vendrá desde sus ancestros Nemesio Humala, tío de Isaac Humala, padre de los hermanos. Quizás por tradición familiar este último se caso con una pedagoga doña Elena Tasso. Una simpática unión abogado-profesora.

Ambos inculcarían a sus hijos ideologías presentadas ahora como principios del Movimiento Nacional Peruano:

• La autorepresentación familiar: “la eticocracia”
• La descentralización
• La búsqueda de una síntesis entre modernización y pasado prehispánico, entre socialismo científico y utopía andina.
• En esta ideología humalista se fundían el espíritu moderno, el nacionalismo y radicalismo de influencia marxista.
• Así también uno de los principios etnocacerista es reconocer que el militarismo es la vía para acceder al poder del Estado y su discurso radical define su permanencia en el además de conseguir la legitimidad frente a una población descontenta con el sistema.
• En base a este militarismo de forma un nacionalismo que sirve como medio de integración de la población indígena a la población peruana. Este nacionalismo militar debe de reinventar una sociedad inca organizada en torno a lo militar.
• La cuestión de la relación raza/etnia es muy importante para el movimiento etnocacerista puesto que ha acuñado el termino etnonacionalismo para señalar que el nacionalismo que es homogeneizador debe hacerse sobre la base de la raza “cobriza”. Así mismo esta raza debe enfrentarse a la raza blanca o criolla. Existe una confusión puesto que el líder etnocacerista rechaza y acepta la raza mestiza.
• La modernidad según el etnocacerismo tiene una visión evolucionista del progreso, la reinvocación de la ciencia y de la tecnología, la necesidad de la consolidación de un Estado Nación y la demanda por la existencia de una burocracia capaz de actuar con una ética y racionalidad moderna. Este progreso se aplica en el campo político –militar. La utopía andina del etnocacerismo no es la vuelta al pasado sino busca un reconocimiento en medio de un mundo globalizado.

2. Mecanismos de cristalización aymara en Bolivia.

En diciembre del 2005 sucede en Bolivia un hecho nunca antes imaginado pues sube a la presidencia el primer presidente aymara: Evo Morales.

Se consignan diferentes debates para definir la identidad del presidente electo, toman participación el antropólogo jesuita Xavier Albo, el abogado historiador José Luís Roca y el director de la carrera de Antropología de la Universidad Mayor de San Andrés (La Paz) Jaime Fernández.
El primero alega que la identidad depende del origen, de la descendencia, de la autoidentificación y de la preservación de una suerte de conciencia indígena; el segundo expone que solo es necesaria la identificación con la familia y grupo social; finalmente el tercero afirma que Evo Morales es biológicamente mestizo y culturalmente indígena.

Ahora bien esta discusión de que si es o no indígena lleva a conocer mas de esta cultura puesto que en años anteriores no se le había dado la importancia necesaria es decir no existían estudios ni referencias de tal cultura. En la actualidad existen diversos estudios que dan la definición de indígena o aymara, a los habitantes del mundo rural asumiendo que son descendientes de otros indígenas instalados en ese territorio desde tiempo inmemoriales. Sin embargo estos estudios fueron realizados en un inicio por estudiante y profesionales del extranjero posteriormente serán los mismos aymaras quienes reconstruirán su historia como nación aymara, haciendo tabla rasa del pasado e ingresando a una nueva era.

Se ha hecho también estudios acerca de la peligrosidad que esta cultura representa, su origen en el emblemático juicio de Mohoza (1901-1905). Todo un pueblo de 250 personas es acusado por matar a 130 soldados. El tema enfatiza la barbarie natural de los indios aymaras. Sin embargo Saavedra sostiene que este hecho se constituye como delito colectivo producto del delirio mental, gracias a que esta cultura esta siendo degenerada.

Sin embargo a pesar de este hecho se ha reafirmado los movimientos étnicos en los años de 1960-70-80 aludiendo que los “vencidos de la historia han despertado después de siglos de opresión colonial y son al fin protagonistas de su propia liberación.” Sin embargo este despertar hizo que lo aymara se pusiera de moda: la lengua era mejor difundida, hubo cambios de nombres personales como departamentales, aparecieron grupos musicales aymaras, etc. Pero en los años 2000 y 2003 esta aymarización se volcó contra el gobierno culpándolo de fomentar el odio racial y se evocaba la amenaza del separatismo aymara.

La tercera parte del libro: Conflictos socioambientales y procesos de etnogenesis.
En estos dos artículos precedentes existen dos hechos trascendentales para dos comunidades: los tanacas y la región norte del Perú. Así pues estas dos comunidades resurgirán gracias a las nuevas leyes de reconocimiento cultural y étnico de los años 1990.

1. Derechos territoriales indígenas en la amazonia boliviana y creación de lo “tanaca”:
Con la nueva ley que reconocía las diferencias culturales y les atribuía derechos a los indígenas, estos decidieron delimitar sus fronteras étnicas, con el temor de que empresarios industriales los desplazaran. En un principio estas fronteras se demarcaban por la conciencia de pertenecer a un determinado grupo posteriormente se querrá delimitar mediante leyes. Es de esta manera que surgirá una nueva identidad cultural “Los Tanacas”.

En cuanto a la historia de este grupo indígeno se tiene que en el siglo XVII los sacerdotes franciscanos iniciaron proyectos misionales en el piedemonte andino. Fueron llevados como fuera laboral de las barracas gomeras, ya para el siglo XIX este grupo humano se consolido solo como fuerza laboral o llamados recolectores de caucho y desaparecieron como indígenas. En el siglo XX el régimen gomero se desestructuró y los pobladores pasaron a habitar en la amazonia y pasaron a ser campesinos.

En 1990 hablar de tanaca era referirse a los ancianos, a salvajes, bárbaros denominaciones que nadie quisiera tener. No obstante en este mismo año se formaron agrupaciones indígenas que formaran posteriormente CIRABO: Central Indígena de la Región Amazónica de Bolivia; organización al cual se integro Santa Rosa que había solicitado su afiliación como comunidad tanaca.

En un inicio la denominación tanaca fue excluida y poco aceptada pero esto cambiara en 1996 cuando diferentes grupos étnicos se afilian a esta denominación. ¿Por qué? El autor propone por los beneficios que traía ser indígena. También existía la oportunidad de reconocer las tierras que ocupaban gracias a la ley INRA: Servicio Nacional de Reforma Agraria; esta oportunidad no estaba solo dirigida a indígenas si no también a campesinos los cuales llegaron a cambiarse a indígenas o tanacas.

Se propone tres hechos que expliquen este cambio:

• Los censos realizados para alegar la autoidentificacion como indígenas.
• Programa de apoyo jurídico exclusivamente a las comunidades afiliadas a CIRABO.
• Hubo respaldo a la implementación de las reformas políticas que involucraban a las poblaciones indígenas en la jurisdicción del departamento.

¿Que se necesita para afiliarse a la comunidad tanaca?

• Autodefinirse como indígena o tanaca
• Solicitar mediante una carta a CIRABO su petición de querer afiliarse.
• Incorporar a sus discursos verbales argumentos sobre su pertenencia etnica. Como la lengua.
• Solo podían afiliarse aquellos que estaban entro del área demandada, así pues los limites geográficos sirvieron para delimitar la pertenencia étnica.

La ley INRA también definía quienes eran o no tanacas, se produjeron diferentes disturbios en la comunidad tanaca pero finalmente se llego a dictar la sentencia correspondiente a mediados del año 2000 “señalaba que las comunidades demandantes eran propietarias de más de 65 % del área correspondiente”. Ahora les tocaba manejar sus tierras de manera supracomunal método que no habían utilizado nunca antes.

“El recurso a la etnicidad fue clave en todo este proceso, ya que por medio de esta se busco consagrar los derechos territoriales que entendieron poseen en la configuración del nuevo Estado boliviano que señala reconocer su realidad pluriétnica y multicultural.”

2. Los tesoros del inca y la madre naturaleza: etnoecología y lucha contra las compañías mineras en el norte del Perú.
La intención del autor al describir los hechos ocurridos en el norte del país es claramente demostrar el proceso de etnización en un discurso ecológico.

En la comunidad de Ñaupi, Cajamarca, la población se vera enfrentada con las compañías mineras, al rechazar totalmente sus instalaciones.

En el año 2000 la comunidad de Ñaupi se enterara por una emisora que el presidente Alberto Fujimori había dado 30 000 ha a una empresa minera australiana. Frente a esta situación se organizara un Frente de Defensa que estará afiliada a diferentes instituciones, ONG, municipalidades; puesto que este hecho no era el primero, los anteriores habían sido disueltos de la misma manera.

Así pues el 18 de marzo se invito a las comunidades afectadas por la minera Yanacocha a rendir declaraciones y repudiar la contaminación que producía. No obstante existían diferentes razones por las cuales la minera no podía instalarse:

• Las actividades de exploración y explotación de la minera no pueden hacerse en terrenos cercados o cultivados, salvo que tenga el permiso del dueño.
• La minera tiene un impacto negativo para el medio ambiente.
• También tiene un impacto negativo para el nivel económico y social en la región.
• Desempleo, migraciones, falta de agua, drogadicción, delincuencia, etc.

Como medio de defensa en la comunidad de Ñaupi además de discursos de las autoridades hubo una representación teatral de escolares el cual significo mucho en la población puesto que resaltaban las riquezas de la naturaleza puestas en escasez y se fomento el discurso incaico, como medio de identidad.

La empresa minera australiana se fue, quizás por que la explotación era insuficiente, lo cierto es que después de esta hubo una empresa nacional que se instalo sin consentimiento de la población e hizo resurgir nuevamente este frente de defensa. En este contexto de conflicto nace la identidad de don Alejandro que se autodenomina el nuevo Inkarri.

Así en plena lucha llega a la comunidad un canal de televisión mexicano que quería promover el turismo regional el cual fue guiado por el mismo don Alejandro. Después llega también una ONG que le aconseja “recuperar su identidad”. Es en este consejo en que don Alejandro se basa para identificarse como un mochica.
Alude también la lectura en hechos históricos, traen del pasado la toma del inca Atahualpa por los españoles como un despojo y consideran que en los años actuales sucede lo mismo con las empresas mineras.

El papel que juega las diferentes ONG los hacen héroes y a la vez culpables. Héroes porque defienden los principios ecológicos, humanos de los indígenas y culpable porque se le atribuye la responsabilidad de suscitar a la población en contra de las empresas mineras.

Pasado el tiempo, habiéndose realizados conflictos el Conacami “inserta la lucha contra la minería en un combate de carácter étnico en donde encontraremos de un lado “nosotros los indios”, las comunidades con nuestras tradiciones, creencias, apus y pachamama; y del otro lado, los otros, las empresas mineras, el mundo occidental, el mundo católico.”

La última y cuarta parte del libro: Reinvención de la tradición prehispánica y apropiación de lo indígena.

1. La ancestralización del New Age. De la ciudad de México hasta el Cuzco.
En el proceso de reinvención de una civilización prehispánica existen nuevos individuos denominados “neoindios” que son parte de la población urbana, mestiza e hispanohablante, que tratan de afiliarse a este contexto a pesar de su origen europeo. Su finalidad consiste en construir una religión que permita unir a todos los clanes del continente. Forman parte de los actos representativos para el turismo. Y creen ser indígenas originales, pero lo cierto es que ellos no son indígenas oriundos pues pertenecen a la clase media y por tanto a trabajos y universidades modernas.
Esta interrelación entre creencias y ritos prehispánicos son tomadas como ideologías alternativas por el mundo occidental. Asimismo esta interrelación afecta a ambas culturas puesto que se crea un sincretismo.

El Zocalo, ubicado en la Plaza de la Constitución de la ciudad de México, es el lugar donde se articula un público heterogéneo.

Así pues podemos concluir alegando que la presencia de estos denominados “neoindios” produce alteraciones en la cultura mexica y andina puesto que trata de ocultar las practicas rituales por explicaciones ecológicas. Asimismo se apropian del conocimiento indígena tergiversándolo.

2. Del Inca nacional al Internacional inca.
En esta reinvención de la tradición en el Perú se describe como los intelectuales de la izquierda crean y ofrecen un mito de gobierno perfecto basado en el socialismo que los incas habían creado, y la necesidad de regresar a esta era grandiosa. Ya que la imagen del indio había sido degenerada al paso de los años; así se pretende convertir al indio en inca.

Buscar una identidad indígena basada en el estado inca perfecto y un ayllu comunitario era un medio de no copiar a lo europeo. Su escenario de origen no podía ser más que la ciudad del Cuzco, allí donde sus habitantes sienten ser descendientes de los incas.
Existen diferentes características que determinan esta reinvención además de querer constituir un estado comunista se crea fechas emblemáticas para el reconocimiento de la cultura tales como el Inti Raymi, practicado en Sacsayhuaman y ejercida esta practica por Alfredo inca roca quien asegura ser un inca. Los saberes de los incas esta ligado a semejanzas de otras culturas lo cual resulta ser muy atractiva par ser visitada.
En fin a los andinos se le ha quitado su historia para construir una Nación en base a una historia mitificada.

3. Una percepción floclorizada y arcaizante del quechua: el Diccionario quechua-español-quechua de la Academia Mayor de la Lengua Quechua.
Este artículo es un informe inédito realizado en 1996 a pedido de la representación de la UNESCO, hecho por Cesar Itier.

De acuerdo a la revisión hecha al diccionario de la Academia Mayor de la Lengua Quechua esta adolece de errores y defectos:

• Tiene muchas entradas, deducibles.
• No existen palabras en castellano integrados al quechua.
• Se registran demasiados neologismos creados por la misma academia.
• Contiene términos obsoletos que ya no son utilizables.
• Se registra muchos nombres propios, no característico de un diccionario bilingüe.
• Ofrece más que el significado, ofrece una descripción entera que no debía ser así.
• Su estructura en las grafías no son iguales en todo el diccionario.
• Proponen acepciones que no pertenecen al quechua.
• Describen nombres propios sin fundamento.

Cesar Itier, muestra como los autores del diccionario han elaborado una obra que refleja su utopía política y social.

APRECIACION: El libro "EL REGRESO DE LO INDIGENA" es la compilacion de algunos de los trabajos presentados en el simposio "Etnicidad y Globalizacion" realizado en el 2005. Asi pues su lectura es sencilla y de gran valor historico; les recomiendo leerlo les va gustar...